2007年12月28日 星期五

贈閱「道德」月刊雜誌




點傳師談道德:多為別人著想 聖荷西一貫道聖德佛堂 默默教導古聖先賢道理 盼找回每個人的良知良能
【本報記者王慶偉聖荷西報導】台灣長榮集團創辦人張榮發因憂心台灣亂象,自2008年1月開始公開贈閱「道德」月刊雜誌,不談八卦時尚,只談「道德」,不但免費,還付郵資給訂閱者,盼望將固有卻逐漸喪失的道德價值重新喚回。
張榮發此舉讓公眾重新審視他長年信奉的「一貫道」。位於聖荷西的一貫道聖德佛堂幾位點傳師、講師表示,一貫道一直默默教導古聖先賢的道理,在社會各階層產生穩定的力量。
「道德是自己修出來、作出來的,凡事要多為別人著想、不要為自己想;為自己作主是不行的。」聖德佛堂91歲點傳師胡秀鳳表示:「設身處地為他人著想,凡事有愛心、有公心、無私心,就是道德。」點傳師劉靜宜則指出,「將心比心」多為別人著想,想到別人如果對你說出、作出你想說、想作之事,是否會傷害到你,就是「將心比心」。
「人之所以作出許多奇怪、違反常理的事情,是對道德的道理不瞭解。」講師莊裕智表示,一貫道所作之事,就是講解這些道理,在每天、每周的聽講學習中,或是讀古聖先賢之書後,實踐在生活當中,自可轉移默化。
莊裕智表示,不論孔子或耶穌都講「己所不欲,勿施於人」,這道理人人都懂,但是現代社會卻有很多人沒有想到這點,只想到現在我要什麼,沒有認知許多事物都是生命的一部分,只想到現在就要,就產生問題。
「若認知生命中長遠的價值,就不會執著於當下的需要,明白人人都有良知良能的道理後,自然作出對的事。」莊裕智指出。
講師陳秀雄指出,台灣張榮發將「道」用於企業上用的最好,事實上「道」、「道理」可以用在任何地方,小到個人的衣食住行;大到宇宙運行,都有「基本原理」在其中;今天社會有問題,就是有許多人不明白自己有「良知良能」,反其道而行,這是最大的問題。
「找回每個人都有的良知良能,如佛家所說『佛性』,基督教『神性』,學習將它顯現出來,是重要的工作。」陳秀雄表示。
講師林貴香表示,她曾拜訪台灣道親開設企業,看到企業完全以「道」的法則來經營,讓員工自願加入道的行列,使得企業經營繁榮,員工皆能作到自律守德,「因為員工在啟發個人的良知良能之後,都具有道德觀,對自己對別人都會有應有的禮數。」
林貴香指出,中國有五千年悠久歷史,但現代人卻沒有珍惜它,好好讀讀古人留下的道德教誨。「道德要從小處作起,耳聽眼看學習之後,在日常生活、家庭、學校開始作起。」林貴香表示,這也是各地佛堂都注重教育,將古聖先賢的道德示訓教導給下一代。
林貴香表示,佛堂裡傳授道德經或其他經典,由講師傳授道理,「效法先賢、敬天地、禮神明」,在潛移默化中使家庭健全、社會健全。

來源世界日報

2007年12月23日 星期日

一是道;貫是德


"貫"是德
不論處身於何時何地,於臨事接物上都能實踐為有德的人,是即一以貫之的道理。



節錄自 興毅道場-種籽月刊- 中華民國九十五年三月一日出

吾道一以貫之-宣公上人

曾子,名參,字子輿,是春秋時代魯國人。孔子說:「參也,魯。」魯,就是很老實的一個人;曾子的心很直,對父母很孝順,為孔門的入室弟子,傳授孔門心法。他為人注重信義,每天都用三省的功夫律己。
三省的功夫是什麼?就是「為人謀,而不忠乎」,我替人家做事情,是不是盡上我的忠心?我有沒有虛偽?有沒有騙人?有沒有盡上我的責任?「與朋友交,而不信乎」,我每天與朋友交往,有沒有欺騙朋友的行為?這也要省察自己。
「傳,不習乎」,老師所教授的道理,我是不是能常常溫習,時刻莫忘?
他有這種堅、誠、恆的思想行為:堅,有殷勤、堅固的心;誠,篤實、很誠懇的學習;恆,不會今天學一學,明天就不學,而是恆常不變的。
有一天,孔子對學生說話的時候,單單提出曾參的名字說:「參乎!吾道一以貫之。」意思是說:「曾參啊!我所教授你們的道理,可以用一個道理貫串一切的道理。」這也就是佛法中所謂的:「一本散為萬殊,萬殊仍歸一本。」你能把一個道理通達無礙了,一切道理就都能通達無礙;你要是一個道理不明白,則一切道理就都不能明白。
究竟什麼是個道理呢?就是破無明,顯法性;不過在儒教裏頭,還沒正式講破無明,顯法性。
這個語意是什麼呢?就是人沒有自私自利的心,沒有這欲念。你若能沒有欲念,智慧就開發,一切的問題也都迎刃而解,沒有一切的障礙。

所以孔子說:「參乎!吾道一以貫之。」我所傳授的道理,就是這個理論;你若通達了,一切的理論都會通達了,也就是所謂「但得本,不愁末。」你把根本的法門得到了,末梢的問題也都不成問題了。
曾子曰:「唯。」曾子一聽似乎明白了,說:「是!是這樣子。」也就好像「釋迦拈花,迦葉微笑」,以心印心的法門。雖然他似乎明白了,可是一般學生都還不明白,所以孔夫子出去以後,

門人問曾子:「何謂也?」夫子所說的話,是什麼道理呢?是怎麼樣一回事?

曾子說:「夫子之道,忠恕而已矣。」夫子所講的道,就是忠以持己、恕以待人,也就是己所不欲,勿施於人。「盡己之謂忠,無欺之謂信」,盡到自己的責任了,就是忠心;能原諒人,容恕人,對人有一種寬恕的思想,就是恕。這就是忠恕之道。

節錄自宣公上人《水鏡回天錄白話解-賢聖篇》

2007年11月26日 星期一

弘揚一貫道道義,實踐倫理道德



弘揚一貫道道義,實踐倫理道德,改善社會風氣---韓道長 慈悲 開示



還顧眼前這個世界,可引用狄更斯的雙城記那部文學名著的開場白:「這是 最美好的時代,也是最惡劣的時代;是智慧的時代,也是最盡的時代;是信仰 的時代,也是懷疑的時代;是光明的季節,也是黑暗的季節;是充滿希望的春 天,也是使人絕望的冬天;我們的前途充滿了一切,但什麼也沒有;我們一直 走向天堂,也一直走向地獄。」 的確,二十世紀是人類有史以來,科學最發達,物質最得勢的時代,也是 人類生活最奢華的時代,而今日台灣亦正處於商業掛帥、功利氣息彌漫之際, 雖因歷經數十年之生聚教訓,物質建設一日千里,人民生活較以往富有,然而相形之下,一般並未享受到「高所得」帶來之成果,大眾所面對的,是一個治 安日益惡化的環境,普遍心情上的不安,倍甚於往昔。故如何力挽頹風,因應 急遽變遷之社會環境,締建富而好禮、守法守紀、和諧團結之美好社會,須賴有志之士提出,顯謂宗教界共同戮力以赴此一大目標。如眾所知,欲改造世界 ,先改造人心,當以科學精神求「真」,以倫理道德求「善」,藉文學藝術求 「美」,透過宗教露修求「聖」,方可躋世界(社會)於「真善美聖」之境。


「一貫道」之本質為「中華文化」,參擷取孔孟儒家思想之精髓,以積極 的「入世精神」來教化人心,改造世界。目前「一貫道總、分會」均成立,已 深受黨政及社會各界肯定,並寄予厚望,其精神主張亦均與吾人日常生活息息 相關,故獲得廣大知識份子之認同。


道中韓老前輩說:「多少年的苦心,使得目前一貫道漸漸普遍到世界各國 。當年不敢相信會有這一天,但仙佛的話先說後應,今天面對種種事實,不由 得我們不信了。」


又說:「中國自古雖無宗教之名,可是實際上仍有宗教。」 的確,我們中國人喜歡講「天道好還」「大道無私」「公道自在人心」…等的 話,足見是以「道」(即西方人所言之「真理」)為國人普遍之信仰。當代哲 學大師 牟宗三 先生也說:「儒家(或云儒教)雖無宗教儀式,卻具有宗教 之特質。」是故儒教始終對「人間世」有極度的關懷,孔、孟思想特具廣大的 包容精神,為他種文化所不及。從前中國境內之各種著名宗教,幾乎全是外來 的,如:佛教、基督教、天主教、同教等,我們都﹒可接受,一視同仁,絕不排 斥,更無所謂「宗教戰爭」,足證我們深受孔、孟、老、莊思想薰陶,心量廣 潤。


「一貫道」為「天啟」的信仰,亦秉承此一特色。孔、孟儒家思想,欲透 過切實可行之途徑,以造就「人間天國」!即「大同世界」,不太強調「死後 上天堂」,是「把天堂搬到人間來」,一這正是儒學的平易處,也正是「一貫道 」信仰之可貴處,最能消弭戾氣、化解紛爭,解決現實社會的諸多問題。因此 ,歷來宗教泰半是由國外「輸入」的,而今「一貫道」卻是「輸出」的,由中國發展到外國,也最足以代表中華文化之精神與特色,這確是令人自豪的。


「一貫道信仰」最合乎中國的國清,一本中國五千年歷史文化中心思想的 「孔孟之道」,與 國父「三民主義」中所要建設的「理想社會」(即「大同 世界」),完全不謀而合。其思想淵源正來自二千五百年前,記載於禮記禮運 大同篇中短短的一百零六個字。 謝東閔資政曾指出,我們祖先有這麼優秀的文化,可惜我們還沒有辦法做 到那個地步,像目前鐵窗越來越多,心靈、環境……等各種污染愈來愈嚴重, 離「路不拾遺、夜不閉戶」的境界還差得遠,實在對不起我們的祖先。 欲建設理想社會,是世界各國思想家一直在尋思的問題,他們也提出了許 多辦法,也就是各種「主義」。例如:資本主義、社會主義,無政府主義等等 ,但實驗的結果,都有許多缺陷。比不上孔聖人以短短百餘宇,將國家各種措 施都包括在內,且會政、經、社、文化各方面,無所遺漏。 首揭「大道之行也,天下為公」,凡事皆以天下眾人之利益為前提。


選賢與能」是內政運作,選擇豎且能的人參與國家政事;


講信修睦」是外交政策;


「不獨親其親,子其子」則要發揮博愛精神﹒,敬老慈幼,就便是對待自己 的雙親子女一樣;「矜寡孤獨麼疾者皆有所羞」是指「社會福利」措施;治安 上則要做到沒有盜竊亂賊,也就是「路不拾遺,夜不閉戶」。


集孔子大道精華於一書的「論語」,教導我們如何做人處事,雖是兩千五百年前的思想了,但是到現在可用處還很多。在日本尤其受到重視,目前已成 為他們「企業管理」的必備書籍了。因此,我們家家戶戶應該有一本「論語」 ,並加以研究,就像歐、美基督教家庭,戶戶有聖經一樣。 承要中國文化的日本,從都市到鄉村,無論大街小巷都整理得整齊清潔; 人的來往有禮貌,真正做到「富而好禮,貧而樂道」,他們更由「經濟大國」 通向「教育大國」,以發展和重視教育為傲,值得我們效法。 謝東閔資政認為,圍棋、象棋、麻將是我國發明的遊戲,傳到日本後,圍 棋進入每一家庭,而且有些電視台廿四小時都有節目教人下圍棋;麻將只在俱樂部才有人玩。反觀我們,麻將幾乎進入每一家庭,圍棋只是少數人在研究。 一這些都值得我們深思反省。 我們前人曾慈悲開示「創造大同世界,應具備的學問」(底下十項標題, 是參考「王鳳儀善人」的分類),大致如下:


(一)心理學:須排除敵對心理,不要跟人起對待心,我們靜來常思己過,閒 來莫談人非;我們心胸要寬宏大量,要原諒人、同情人,對人要有愛心,更要 誠心誠意。


(二)飲食學:我們吃東西要有節制,不可暴飲亂食,減少殺生害命,就是培 養道德心、佛心。


(三)運動學:不管「外丹功」「八段錦」或「太極拳」都好,要勤而不斷, 有恆心,動中可以取靜,譬如:打太極拳一小時,心平氣和,雜念全無,想發 脾氣也無從發了。


(四)衛生學:講衛生得要細心,清潔外面,調和內心,少思寡慾。黎明即起 ,打掃屋子庭院,抹桌子,整理環境。在心理上也要衛生,不要胡思亂想、或 生出「貪嗔癡愛、怨恨惱怒煩」的念頭,裏外都要衛生。


(五)精神學:要精神振作有朝氣,還要有思考力。比如說:要策劃事情應該 怎麼做,善用思考力,並保持樂觀、活潑、瀟灑。


(六)家庭學:古人言:「一室之不治,何以天下國家為?」家不能治理,焉 能治國?又如何創造大同世界?家要有規矩,五倫要守,勤儉持家,忍耐負責 。五倫就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友,各止於至善,為人父止於慈,為 人子止於孝,兄則友、弟則恭。做兒子的要孝順父母,做父親的教養兒女,手 足之間,要互相友愛。夫妻間,則應相敬如賓,家人均宜各守倫常之道。


(七)社會學:要互助互諒,濟困扶危,熱心公益慈善事業,非禮則勿「視、 聽、言、動」。在人際關係方面,與人交往須為別人著想,不可一味地要求人 家幫助,而要互相幫助,並應救濟困難,扶助危急者,若能做到以上所說的, 方算是正人君子。


(八)倫理學:除了前面「家庭倫理」外,我們還要進一步講求「宗族、社會 」倫理,要謹言慎行,敬老尊賢,長幼有序,恪遵綱常倫理,才能使六親和睦 ,社會安定。


(九)社交學:我們要行「忠信」之道,「言忠信,行篤敬,雖蠻貊之邦行矣 。言不忠信,行不篤敬,雖州里行乎哉?」一個人說話忠信,做事篤敬,到了 蠻貊等不開化之地,也可行得通。否則,連自己鄰里也行不開的。所以我們要 有忠心,守信用,不貪不合理之財,不交無益之友,「無友不如己者,過則勿 憚改。」要交那些對我們有幫助的,德行比我們高的;有錢的不一定就是真朋 友。此外,能「勸善規過」,才會使品德精進。


(十)公德學:因為民主時代,更應養成「守法守紀」的好習慣。中國人一向 注重「私德」,卻忽略了「公德」;注重「個體」而疏忽了「群體」。這是我們極待培養的。以前上海公園(法租界)門口招牌寫著:「中國人和狗,不准進入。」便是我們永遠不能忘懷的一項恥辱,絕對要知恥、雪恥。 以上淺顯的道理,多半是源自儒家的「倫理道德觀」,只要能實踐在日常 生活中,就能受益無窮。 至於如何「弘揚道義,實踐倫理道德」?


約有如下數端:


一、應本著一貫道精神啟發良知良能:由政府大力支持,教育部(廳)、救國團等單位全力配合,鼓勵提倡「宗教教育」,增設「宗教學院、研究所」( 以因應多元化之社會),或於學校、社會教育課程中、社團中、週會時,請人 演講,並視實際需要,適當地介紹各種宗教,適時地加入少部份宗教課程。平 心而論,「教會學校」的「生活教育」,總是比較成功的、徹底的;﹒學生們的 「倫理道德心」,也較容易發揮出來。社會或青少年犯罪率不斷提高,而作奸 犯科、殺人勒續者,十之入九,大概都是「無神論」者,甚至不知「良知」為 何物的,大有人在。我們「一貫道」,即本儒家精神的「神道設教」,能從人 心根本處滋潤全身,讓靈明的本性再顯和光。(另外,日本「正則學園」高校 ,也是因重視儒家人格道德教育而頗為成功之一例)。


二、須從「教育」入手:使「宗教、家庭、學校、社會」四種教育,緊密結 合,相輪相成,勿令各自為政,致效果不彭。目前最嚴重的,是幾種教育之間 ,都呈現脫節現象,欲振乏力。今日一貫道所為,即是藉著積極的「自覺 覺他」的教育效果,挽化世風人心,亦即彌補「學校、家庭」教育之不足,強化家庭教育,進而由一貫道道場展現社教(社會教育)之功能,為一己和眾人 創造幸福。以下是一則真實故事。 一位國中小弟(姑隱其名),因為國小時級任老師嚴格,至國中老師管理 鬆懈,加上結交壞朋友,國一下功課開始趕不上,國二更差,二下遭到留級命 運,父母很生氣。早先罵他幾句還有用,後來反而頂撞父母。一天,其父親叫 他脫去上衣,以皮帶抽打他,他厚著臉皮,且表現反抗之態度。事情到此地步 ,打罵無效,父母痛心,但亦無可奈何。 一日,一位他的同學,半開玩笑似的,約他和一群同學去求道。當天神明 藉木筆沙盤,講孝順之道,說每人的做為,上天都有記載。若不聽父母的話而 使父母傷心者,實在是有罪三言詞很令人感動。這位小弟當下良心發現,深感 愧對父母,有負養育之恩。 這天同家後,就變得很聽話了。其父母十分訝異,怎會前後判若兩人?忍 了幾天,追間原因,才恍然大悟。父母心想:真不可思議!我們管不住的孩子 ,「一貫道」替我們管好了。於是他們立刻一起加入一貫道行列。(當然,此 類實例甚多,僅學此為代表)。 這說明了兩種教育(宗教、家庭),互相配合則收效必宏。


三、寓教於樂,成果不凡。社會各界一再擔心青少年問題,政府亦呼籲為人 父母者應重視青少年課餘生活,但是每逢暑假除了老生忙於應考,家長忙於陪 考之外,其餘青少年則處於無人關心的時段,一貫道領導前輩首先重視到青少 年間題乃是父母疏於關心,學校老師力所不及,社會的引誘,乃於民國七十二 年籌辦青少年暑期國學育樂營,獲得廣泛迴響,台北市政府發現到由宗教團體 來辦效果頗佳。引述畢班同學一段話來闡述心連心的迴響,一位就請國中二年 的限姓同學說:「十多年來只知道父母經常上佛堂,假日總是到廟堂去,今天 我才知道父母親偉大的一面,捨己為人的情懷,真令我深探感動,以後我也要 效法他們。」另一位同學說:「每個禮拜天,都有許多客人到我們家來,大家 都非常客氣,有些熟面孔,有些生面孔,但是他們都對我很好,今天我才真正 認識到為什麼他們那麼好。」許許多多的例子,每年都迴盪在全省數十間大廟 堂之中。


四、進修、陶冶、變化氣質:一貫道的特色不在於誦經,不在於排場,而是 在於從週一到週日,每天的進修班,一個對宗教陌生的人,當他求了道之後, 接觸率性進修班能使他當下迴光返照,感嘆時光易逝」、歲月不饒人,能使他覺 悟名利的牽腥,使他發心、使他淡泊、使他明志、使他感受到數十寒署不可輕 易流失,因而他樂於再進修,新民班、至善班、培德班、行德班、崇德班,每 班一年的進修期限,從感恩到發心,從飲水思源到敬老尊賢,從佈施到無為, 從實踐到體悟,都是一貫道渡人,引人入勝的殊線。瞬道長慈悲開示,道不是 高深的學問,道就在日常生活當中,這就在自己身上,從渡好人、說好話,做 好事足以培功立德。簡短淺顯的話語當中,寓含著字字珠璣,蘊藏著無限玄機 。所以一貫道信徒都是從實踐中求證驗,從力行中得甘露,自自然然法喜充沛 其中。 天下溺,援之以道。社會病了,且病得似乎不輕,風氣壞了,且壤得相當 嚴重。但是大家不用灰心,不用頹志,最伯的是我們不知病在那裏,壞在那裏 ,今天我們已的然知道,病在自私自利,壞在功利主義,只要有識者能共體上 天好生之德,不忍民族幼苗受摧殘,為人父母有義務去栽培,為社會的一份子 更有責任激濁揚清,所以我們必須結合各宗各派,各宗教的人士,一齊為淨化 世道人心而努力不懈。一貫道四十年來在台灣默默推動倫理道德,實踐修身齊 家,力行中華文化已頗具磐基,今後一貫道的信徒責任更重,為喚起人類良知 ,義務更深,同胞血肉濃於水,所以為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學 ,為萬世開太平,是你、我共同的使命。

2007年11月21日 星期三

師尊談道 第四章 心性


友曰:「子之說,於佛、老為近,恐未免為異端也?」

一、聖賢學問
予曰:「子以異端相譏,子固儼然儒教中人矣。我姑不與子辯異端,請就儒教言之:
聖賢學問,不外於心性。
有血肉之心、有虛靈之心。所謂『虛靈』者,果何所指乎?
有氣質之性、有天命之性。所謂『天命』者,的在於何處乎?

二、儒者心性實學
心何以存?
性何以盡?
氣何以養?
命何以立?
何以配義與道?
何以須臾不離?
何以不睹不聞?
何以在前在後?
何謂儒者之樂境?
何謂『儒者真種子』?
喜怒哀樂之未發,是何氣象?
仁義禮智根於心,是何講究?
《大學》言知止,言在止;《中庸》言費隱,言誠明,孟子言養性,言養氣。能實實領略否?
三、一貫
『性與天道』,一貫傳心之法也。
『一』是甚麼?
『貫』是甚麼?
以一理貫通萬事,只是渾圇言之。究竟徹上徹下,是如何做功夫?
四、領會近在一身的道義
《易》曰:『成性存存,道義之門,黃中通理,正位居體。』此四語,己指出性命實際。
若《河圖》之『虛其中』,《洛書》之『實其中』凡取諸象數者,指近在一身,讀書人能於此等處領會乎?
至於性,發見之大端,曰『仁、義』,曰『孝、悌』,曰『忠、恕』;身體而力行者,能有幾人哉?
大約科名而外無事功,文章而外無學問;世道之衰,士習之壞也。
五、真儒難得
間有樸厚者流,安分守己,可謂『善士』。但所執著拘,所見者小;而義利之辨未精,理欲之界未透;進而與之言天道,則茫然不解,訝然驚疑耳!
夫就儒論儒,真儒少而偽儒多,偽儒是亦異端也。
即如子滿腹文章,不達生死,讀破萬卷,一竅未通;轉眼形駭委棄,與草木同枯,亦復可悲!可歎!其何暇責予以異端乎?」

師尊談道錄 第三章 輪迴 

友曰:「輪迴之理,果足信乎?」

 一、生死輪迴,儒書早已提出
予曰:「儒書已言早之矣!《易》云:『精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。』精者,受生之初也。游魂者,托胎之始也。知其情狀,即生死之輪迴也。
子路問『死』?夫子曰『未知生,焉知死?』死者,生之根也;生者,死之根也。知所以生,自知所以死。其中有死即有生,生即死之機,何嘗說無生死?
《中庸》曰:『誠者,物之終始。』終之所以為始也,循環無端,何曾斷滅?
賈誼曰:『千變萬化,未始有極,怱然而為也。』
張子曰:『知死之不亡,可與言性。』
程、朱不信地獄,其註朝聞道一章,乃曰:『生順,則死安』
困死即斷滅,則止言生順,又何必言死之安與不安?故有生死,自有輪迴,有輪迴,自有前因後果之報應。
《易》曰:『餘慶、餘殃』,《書》:『降祥、降殃。』《春秋》所載二百四十年間,一切奇奇怪怪,皆因果之實錄。雖左氏浮夸,不無附會。而按其事跡,未必全誣。

二、生死輪迴的憑據,難以悉數
嘗考《史書》所載:如文昌十七世為士大夫身,哀盎十世為僧,王曾為曾子後身,蘇子瞻為戒禪師後身,范祖禹為鄧禹後身,夏原吉為屈原後身,梁元帝前身為眇目僧,宋仁宗為赤腳大仙降世,文彥博為南極仙翁化身,吳越王轉生為宋高宗,如期之類,的確可憑,難悉數也。
三、當究生死輪迴之理
夫六合之寬,宇宙之大,何奇不有?今人生長方隅,見聞孤陋,所習者,不過舉子之業,何嘗博覽載籍,以識前言?所遊者、不過百里之遙,何曾遍訪高賢,以發奇氣?知識甫開,孽緣踵至;婚嫁未畢,已迫桑榆;慌慌忙忙,了卻一世;固無暇究生死輪迴之理,只糊糊塗塗,消磨於輪迴生死之中而已矣!」

師尊談道錄-第二章 援證

友曰:「子之志尚矣!子之說多援儒入釋,而又好談果報者,何也?

一、三教各有不到之至理
予曰:儒與釋、道,體同用異。究其宗旨,各有不刊之至理,皆有不敝之精神。
儒之門戶,不假釋道以鳴高。釋道之風規,亦不借儒以不譽。援釋道以入儒,儒固不受。即援儒以入釋道,於釋道亦不加尊。
歷來名家,有從儒入釋道者,有先涉釋道,而歸宿於儒者。各有來由根器,毋事強同云爾。

二、儒釋道本自一理,互相援證,亦無妨害
予談釋、道,或間以儒說,不過印證匯通之意;非以釋道有背謬處,特借儒以解之也。
夫以萬殊而論,枝葉甚多,儒與儒且相為水火,何論釋道?
若追到太極一本上,儒、釋、道一而已矣。即互相援證,其為說亦何害?
昔孔子云:『西方有聖人焉,名曰:﹝佛﹞。又曰:『老子猶龍』,是大聖人,未嘗以佛、老為非而闢之也。
且子所謂援者,援古之儒乎?抑援今之儒乎?如謂援古儒,而古人往矣!所存者,紙上糟粕耳!援不援,俱無關得失。如謂援今儒,則章句文字,又予所不樂援者也。

三、談因果輪迴,亦可補救世道人心
至於談因果之說者,為中下人說法耳。當今世道衰微,仁義充塞,雖有庸德庸言,亦難挽人心於不壞。
蓋義理之心微,不得不怵之以利害; 趨避之情熱,不得不動之以災祥。
故上指天堂之樂,下指地獄之苦,中言累劫以來,輪迴轉變,生死冤緣,因果報復之理;使庸庸者,有所慕而為善,有所畏而改惡,是亦補救之微權也。」